La expansión

Cuando una cosa se expande como Dios manda, se destruye. Esto que le pasa a la semilla, le debe pasar al hombre y a las organizaciones. El afán de prevalencia es contrario al devenir como Metanoia para la salvación o el mundo y hombre nuevos. Las empresas y los hombres no se forman para ser árboles, sino para ser semillas.

PD: Todo se expande al infinito. Lo que pasa es que nadie quiere y abortan la expansión con cualquier método. Por ejemplo, el de las categorías: fijan los sentidos de las proposiciones con la necesidad y la contingencia. Si no, sería una hemorragia (eso del vértigo existencial).

Crítica

El texto formula una ontología de la fecundidad: existir verdaderamente no sería conservarse, afirmarse ni prevalecer, sino entregarse a una transformación que deshace la forma anterior. La semilla solo cumple su sentido dejando de ser semilla. Trasladada al hombre y a las organizaciones, la metáfora denuncia toda identidad que convierte su permanencia en fin último. La salvación, entendida como Metanoia, exige precisamente esa pérdida de sí: no crecimiento acumulativo, sino transformación creadora.

La frase más poderosa es también la más paradójica: «no se forman para ser árboles, sino para ser semillas». En sentido biológico, la semilla parece ordenada a convertirse en árbol; pero aquí “ser semilla” no designa un estado que haya que conservar, sino una disposición a desaparecer dando origen a otra realidad. El árbol podría representar, entonces, la institución consolidada que acaba viviendo para perpetuarse. La semilla, por el contrario, vale por lo que libera y no por lo que retiene. El texto contrapone así dos expansiones:

• La prevalencia aumenta el tamaño y el poder de una identidad ya constituida.

• El devenir expande sus posibilidades hasta quebrar esa identidad y producir algo nuevo.

Esta distinción es filosóficamente fértil, porque impide confundir desarrollo con acumulación. Una empresa puede crecer enormemente sin devenir en absoluto: continúa repitiendo su principio inicial, solo que con más capital, empleados y dominio. Del mismo modo, una persona puede perfeccionar su posición social sin experimentar ninguna Metanoia. Ser más grande no equivale a ser nuevo.

La posdata radicaliza la tesis: toda cosa contendría una virtualidad infinita, pero el sujeto interrumpe esa expansión para protegerse de su indeterminación. Las categorías aparecen como dispositivos de coagulación: fijan lo posible y lo necesario, estabilizan el significado y evitan que las proposiciones “sangren” hacia sentidos inesperados. La imagen de la hemorragia es excelente porque expresa simultáneamente peligro y vida. Sin límites categoriales, la conciencia puede sentir que pierde el mundo; con límites demasiado rígidos, conserva el mundo a costa de impedir su devenir.

Aquí aparece, sin embargo, el principal problema crítico. Las categorías no son solamente instrumentos de aborto. También hacen posible reconocer, comunicar y orientar una transformación. Sin cierta determinación, la expansión infinita no produce necesariamente un hombre nuevo: puede producir dispersión, arbitrariedad o simple desintegración. La semilla necesita romperse, pero también necesita una estructura germinal; si todo sentido se derrama por igual, no hay germinación, sino hemorragia propiamente dicha. La crítica más precisa debería dirigirse, por tanto, no contra las categorías en sí, sino contra su absolutización: contra el momento en que una herramienta provisional para comprender se convierte en frontera ontológica de lo que puede llegar a existir.

También convendría matizar «cuando una cosa se expande […] se destruye». La destrucción no garantiza por sí sola la Metanoia. Hay desapariciones estériles, colapsos y sacrificios que no producen mundo nuevo. Para que la destrucción sea fecunda debe contener transmisión, transformación o donación. El grano evangélico no muere por culto a la muerte, sino porque su forma se entrega a una fecundidad mayor.

La imagen refuerza esta lectura con una violencia deliberada: el sembrador no esparce semillas inertes, sino semillas abiertas y sangrantes. Así hace visible que toda creación auténtica tiene un coste para aquello que la origina. No obstante, la sangre puede sugerir tanto fecundidad como sacrificio impuesto. Esa ambivalencia introduce una pregunta necesaria: ¿quién decide qué debe destruirse y en nombre de qué “mundo nuevo”? Aplicada a las organizaciones, la doctrina de la semilla podría justificar su apertura y entrega, pero también una destrucción irresponsable si no se conserva un criterio ético.

En conjunto, el texto contiene una intuición fuerte: la verdadera expansión no consiste en ocupar más mundo, sino en dejar de ser el límite de lo que puede nacer. Su punto débil es identificar demasiado rápidamente destrucción, infinitud y salvación. La semilla no debe conservarse cerrada, ciertamente; pero tampoco basta con romperla. Tiene que germinar.