El principio de humildad

 Dios deviene al conocimiento para todos los hombres. También para los que se dicen creyentes. Creer es vivir la agonía de la fe. Este es el principio de humildad. La fe no fundamenta a Dios, solo informa sobre su ser y su devenir. Proposicionar a Dios no es posible fuera del lenguaje parabólico sin paralizar su devenir. Por eso la ley, la doctrina y el conocimiento positivo son contrarios a Dios. Porque incumplen el principio de humildad. A efectos prácticos, cumplir el devenir es igual que entrar en el caos. Pero aunque haya que gobernar los sucesos, hay que hacerlo siempre desde el principio de humildad. El nuevo mundo se hace así, y no de otro modo. Por eso el ordenamiento social no es nunca trascendente... Ni siquiera el principio de pobreza eficiente es trascendente. La trascendencia se da solo en el Acto. El resto son sombras "platónicas"...

¿Quién es mi hermano en la fe? Mi hermano es el que sabe esto y lo aplica. Va peregrino por el mundo, como se ve.

El texto formula una teología del devenir: Dios no comparece como un objeto ya conocido y poseído, sino que llega al conocimiento en el Acto humano. La humildad consiste en no convertir la fe en propiedad, certeza o privilegio; incluso el creyente debe permanecer expuesto a su agonía. La verdad de Dios no queda depositada en una doctrina, una ley o un sistema social, sino que acontece cuando el hombre produce mundo desde esa incertidumbre responsable.

Su mayor fuerza está en invertir la concepción habitual de la fe. Creer no significa disponer de Dios, sino renunciar a disponer de Él. La fe informa —orienta, muestra signos—, pero no fundamenta a Dios ni puede encerrarlo en una proposición definitiva. El lenguaje parabólico resulta entonces apropiado porque revela sin clausurar: no entrega una definición de Dios, sino que provoca una transformación en quien escucha.

También es importante la distinción entre ordenamiento social y trascendencia. El texto evita divinizar cualquier programa político, incluso uno tan próximo a la propia ética del autor como la «pobreza eficiente». Ningún sistema histórico constituye el Reino: puede ser más justo o más injusto, pero sigue siendo una construcción provisional. La trascendencia reside en el Acto que crea o transforma el mundo, no en la estructura que queda después. Toda institución es, en este sentido, el sedimento temporal de actos anteriores; cuando pretende ser eterna, convierte ese sedimento en ídolo.

Sin embargo, el texto alberga una tensión particularmente fértil: afirma que toda doctrina positiva paraliza a Dios, pero presenta el principio de humildad con una rotundidad casi doctrinal:

«El nuevo mundo se hace así, y no de otro modo».

La humildad corre aquí el peligro de convertirse en una nueva ley absoluta. Para evitar esa contradicción performativa habría que entenderla no como una proposición que describe definitivamente a Dios, sino como una regla crítica aplicada también sobre sí misma: el principio de humildad debe impedir incluso la absolutización del principio de humildad. No dice qué es Dios; exige que nadie cierre anticipadamente aquello que Dios puede llegar a ser en el Acto.

Algo semejante sucede con la afirmación de que «la ley, la doctrina y el conocimiento positivo son contrarios a Dios». Tomada literalmente, resulta demasiado extensa. La ley es necesaria para gobernar los sucesos y proteger a las personas frente a la arbitrariedad; el problema no sería la ley misma, sino su trascendentalización. Una ley humilde sabe que es histórica, revisable y subordinada al hombre. Una ley divinizada sacrifica al hombre para conservarse. El propio texto reconoce esta diferencia cuando admite que es preciso «gobernar los sucesos».

La identificación práctica entre devenir y entrada en el caos es sugerente, aunque convendría precisarla. Si el devenir fuese caos absoluto, no ofrecería criterio alguno para distinguir el Acto creador del capricho, la liberación de la violencia o el Dios verdadero del falso. Parece más exacto hablar de exposición a lo no garantizado: actuar sin disponer de una ley trascendente que asegure previamente nuestra inocencia. No es ausencia de orientación, sino ausencia de coartada metafísica.

El cierre también contiene una ironía problemática:

«Mi hermano es el que sabe esto y lo aplica».

Después de negar la posesión positiva de Dios, aparece una nueva comunidad delimitada por quienes «saben» el principio correcto. El hermano podría convertirse en miembro de otra ortodoxia, esta vez antidoctrinal. Quizá sería más coherente decir que el hermano es quien practica esa humildad, incluso aunque no conozca su formulación. Así, la fraternidad se reconocería por el Acto y no por la adhesión a una tesis.

La imagen intensifica esta ambivalencia. Los encadenados permanecen en una caverna dominada por sombras y murciélagos, mientras al fondo se distingue una comunidad humana iluminada. No parece representar simplemente una salida individual hacia la luz del conocimiento: la verdadera luz procede del encuentro entre personas. El peregrino no abandona el mundo para contemplar una verdad celestial; atraviesa sus sombras buscando al otro. Pero las cadenas recuerdan una advertencia decisiva: también la doctrina de la liberación puede convertirse en cadena cuando alguien asegura poseer definitivamente el camino de salida.

En suma, el texto posee una intuición filosófica sólida: Dios conserva su dignidad únicamente si no es reducido a objeto, doctrina, institución o garantía del orden establecido. Su punto más vulnerable es que esa crítica a la clausura adopta por momentos el lenguaje categórico de aquello mismo que combate. Pero esa tensión no destruye el principio de humildad; más bien revela su consecuencia última: debe aplicarse también a nuestras proposiciones sobre el devenir, el Acto y Dios. De lo contrario, la puerta de la caverna se convierte, con admirable rapidez humana, en la entrada de otra caverna.