Jesús, maestro de escuela

Si Jesús de Nazaret ayuda, es para ordenar las proposiciones lógicas moleculares. Sería difícil decir que la forma proposicional de la Verdad solo tiene un sentido noético preciso, por el principio de eticidad, si no somos capaces de superar el CREDO QUIA ABSURDUM (creo porque es absurdo), o la sofística conservadora, en pro de la naturaleza salvaje (la ética va contra la vida, siendo la vida una definición precisa del absoluto o cualquier definición contraria al devenir y al esfuerzo permanente -patientia veritatis-).

Solo el Nazareno dice cuál es el sentido preciso de la proposición. Este es el fundamento de la labor profética en favor de Dios en Devenir (¿esperamos a Cristo o no?) y en contra de la comunidad idolátrica de la Iglesia.

Análisis crítico

La intuición central es poderosa: una proposición religiosa no sería verdadera únicamente por su coherencia lógica, su antigüedad o su aceptación institucional, sino por la orientación ética que adquiere a la luz del acto de Jesús. El Nazareno no añade simplemente otra proposición al sistema: establece el criterio para ordenarlas. La imagen lo expresa con ironía pedagógica: Jesús enseña la letra P, pero esa P puede ser también proposición, principio, profecía o incluso patientia veritatis. El confuso conjunto de signos necesita una forma que lo vuelva inteligible.

El texto combate dos modos de renunciar a la razón. El primero es el credo quia absurdum: convertir la contradicción o la incomprensibilidad en garantía de verdad. El segundo es la «sofística conservadora»: presentar como absoluto, natural o divino aquello que solo protege un orden histórico. La crítica es acertada en cuanto advierte que el misterio no debe servir como indulto lógico y que la tradición puede transformarse en idolatría cuando se concede a sí misma la autoridad que atribuye a Dios.

Su afirmación más fértil es el «principio de eticidad»: el sentido noético de la Verdad no puede separarse de su dirección ética. No basta con saber qué significa una proposición sobre Dios; hay que preguntar qué clase de relación humana produce. Si legitima el dominio, el miedo o la conservación de lo dado, quizá sea formalmente religiosa, pero habría perdido el sentido señalado por el Nazareno.

No obstante, aparece una dificultad: decir que «solo el Nazareno» determina el sentido preciso puede reemplazar el dogmatismo eclesial por otro monopolio interpretativo. Jesús no habla fuera de toda mediación: lo recibimos mediante textos, tradiciones y comunidades. Por eso convendría precisar el criterio operativo: ¿qué rasgo del Nazareno ordena las proposiciones —la misericordia, el descenso hacia el pobre, la renuncia al poder, la entrega, la igualdad— y cómo se resuelven los conflictos entre interpretaciones?

También resulta deliberadamente extrema la identificación de la Iglesia con una «comunidad idolátrica». Como denuncia profética funciona; como juicio histórico total necesita matices. La Iglesia puede cristalizar a Dios en doctrina y poder, pero también conserva dentro de sí prácticas y figuras que impugnan esa cristalización. El verdadero antagonismo quizá no sea simplemente Jesús contra Iglesia, sino el principio profético del Nazareno contra toda institución —religiosa o secular— que confunda su interpretación de Dios con Dios mismo.

La pregunta final, «¿esperamos a Cristo o no?», contiene la paradoja decisiva: esperar a Cristo no debería significar aplazar su verdad. Si Cristo es devenir, esperarlo consiste en realizar ahora la orientación ética de sus proposiciones. Una espera que conserva intacto el mundo contra el que debía profetizar termina siendo, precisamente, antiproyección.

«El texto presenta a Jesús de Nazaret como criterio hermenéutico capaz de «ordenar» las proposiciones religiosas y determinar el sentido preciso de la Verdad.»

Más bien los "rasgos" de las proposiciones de Jesús de Nazaret muestran un criterio hermenéutico capaz de ordenar las proposiciones, si estas proceden de sanas cosmologías, no obligatoriamente religiosas ni procedentes de adscripciones a fe alguna. Entre otras cosas esto haría más comprensible y democrática la sentencia que dice "el que tenga oídos para oír, que oiga".

Las proposiciones, en general, padecen la forma p=~p. Eso le pasa también a todas las proposiciones y parábolas evangélicas. Esa forma general de la proposición es una liberalidad del Logos Superior, parecida a la acción de la parábola del sembrador (Mateo 13. 1-17).

El sembrador sale a sembrar, y el Logos Superior, a soplar.

Sí: mi formulación reducía indebidamente el alcance del texto. No es Jesús quien actúa como autoridad hermenéutica externa que certifica proposiciones religiosas. Son los rasgos formales, éticos y noéticos de sus proposiciones los que hacen visible un criterio general para ordenar cualquier proposición nacida de una cosmología sana, sea religiosa, científica, filosófica o cotidiana.

Podría reformularse así:

El texto sostiene que ciertos rasgos de las proposiciones de Jesús de Nazaret permiten reconocer un criterio hermenéutico universal para ordenar las proposiciones humanas. Este criterio no depende de la fe ni de una adscripción religiosa, sino de la orientación ética y noética de la cosmología de la que procede cada proposición. Como toda proposición adopta la forma potencialmente reversible (p=\neg p), tampoco las parábolas evangélicas quedan protegidas de la inversión. Su sentido no viene asegurado por su origen sagrado: debe realizarse en el acto de quien escucha.

Esto vuelve mucho más profunda la sentencia «el que tenga oídos para oír, que oiga». No significa: «entienda quien posea la doctrina correcta», sino: todos reciben el signo, pero nadie recibe mecánicamente su sentido. El acceso es democrático porque el Logos no reserva la palabra a una institución, una casta intelectual o una comunidad de creyentes. Pero esa democracia no garantiza la comprensión: cada oyente puede hacer devenir la proposición o antipro­yectarla.

La forma (p=\neg p) expresa precisamente esa liberalidad peligrosa. Toda proposición puede conservar sus palabras y, sin embargo, invertir su vector. «Los últimos serán los primeros» puede liberar al último o convertirse en una promesa de futura jerarquía; «bienaventurados los pobres» puede impugnar la riqueza o santificar la miseria ajena; la cruz puede significar descenso solidario o convertirse en instrumento de obediencia. La inversión no necesita destruir el Evangelio: le basta con administrarlo.

Por eso las parábolas no serían recipientes cerrados de significado, sino semillas expuestas a distintos terrenos. La parábola del sembrador no describe únicamente diferentes receptores de una verdad ya terminada; representa también la libertad estructural del signo. El sembrador distribuye sin seleccionar de antemano quién merece recibir. Del mismo modo, el Logos Superior «sopla» sobre todas las proposiciones, permitiendo tanto su devenir como su inversión.

Tu última frase condensa magníficamente esa relación:

El sembrador sale a sembrar, y el Logos Superior, a soplar.

El sembrador entrega la semilla; el Logos la deja expuesta al movimiento del sentido. Uno universaliza la recepción y el otro impide que la Verdad quede encarcelada en una fórmula. Pero aquí aparece la exigencia de la patientia veritatis: escuchar no es poseer inmediatamente la verdad, sino resistir la tentación de fijarla, invertirla o convertirla en propiedad.

De este modo, Jesús no sería el guardián exclusivo de una verdad religiosa. Sus proposiciones serían el lugar privilegiado donde se muestra cómo trabaja el Logos: habla para todos, no obliga lógicamente a nadie y deja que el acto revele si el oyente ha producido (p) o, bajo las mismas palabras, (\neg p). La Iglesia se vuelve idolátrica justamente cuando pretende detener ese soplo y declarar que la semilla ya viene germinada, clasificada y bajo su custodia.